Desmitificando la Anarquía

El anarquismo no es precisamente una ideología, sino un movimiento que defiende unos criterios éticos y socio-políticos que depende de unos axiomas fundamentales sin los cuales estaríamos hablando de cualquier otra cosa por falta de definiciones clara. Ahora bien, si consideramos la autonomía individual (el auto-control y la responsabilidad que esto conlleva) y la igual-libertad-para-todxs-lxs-humanxs como los axiomas fundamentales del anarquismo nos vamos a encontrar con una seria de diversos, y virtualmente infinitos, proyectos que podrían surgir y desarrollarse. (Existe una confusión/competencia entre cuales debieran ser dichos axiomas, sin embargo esto sería tema suficiente para otro artículo y/o ensayo.) Una sociedad que fundamente sus principios políticos sobre estos axiomas sería una sociedad anarquista. El anarquista es aquél que promueve la desaparación de las relaciones autoritarias entre humanos por relaciones libertarias o anarquistas, o sea, fundamentadas en los axiomas mencionados anteriormente. Dichos axiomas no son infalibles ni resumen la totalidad de las relaciones libertarias, mas bien son una síntesis fiable que nos permite medir si lo que proponemos es compatible con el libertarismo  o no. Aún así, no todo podrá establecerse a priori. Será la práctica la que vaya definiendo el alcance de dichos conceptos, su aceptación, modificación y o rechazo.

¿De dónde surgen los mitos anarquistas?

Al ser tan amplio el horizonte de proyecto realizables en la Anarquía, algunxs individuos y/o grupos han sentido la necesidad de establecer unos patrones que consideran legítimos como guía hacia la libertad, en la mayoría de los casos, como defensa a los ataques de que el anarquismo no tiene un proyecto definido o es meramente una apología del caos y la violencia mezclado con aspiraciones utópicas. Sin embargo, estos patrones o estilos de vida no son la realización total y final de la Anarquía, ni tienen que ser aceptados hegemónicamente por todxs lxs que promueven la igual-libertad-para-todxs-lxs-humanxs.

Algunos de estos mitos serían que...

Todx anarquista es atex

Considerar que es posible o necesario limitar la creencia en una o varias divinidades es un proyecto que ya no debiera generar tanto furor entre anarquistas. Las posturas anti-religiosas tienen sus razones. Aún dentro de la posibilidad de creencias en dios/dioses, liberaciones o salvaciones espirituales lo que ha de cuestionarse es el fundamentalismo, fanatismo, jerarquías autoritarias, etc. Habrá y hay ateos, budistas, cristianos, musulmanes anarquistas. El pensamiento acerca de si existe o no una dimensión espiritual no debe ser impuesto como parte de nuestra organización social libertaria. En todo caso es una opción cultural individual que debe ser respetada siempre que no se utilice para socavar la igual-libertad para todxs.

Todx anarquista es comunista

No todo anarquista es comunista. Es más, si somos consecuentes con los principios fundamentales del libertarismo no podríamos asumir que la organización económica sería exclusivamente comunista, colectivista o de mercado, sino una constante experimentación que se ajustaría a las prácticas de cada individuo, colectivo basado en los recursos que tienen disponibles. Que haya anarquistas que valoren o estimen que es mucho más útil el compartir comunitariamente ciertos bienes y/o servicios no implica que no sea potencialmente posible y útil el intercambio (monetario o de trueque, etc), y viceversa.

Todx anarquista favorece la insurrección (violenta y/o armada)

Definitivamente, NO todxs lxs anarquistas son pacifistas. Pero tampoco todxs lxs anarquistas tienen que creer en una insurrección armada con la que comienza la Revolución. A diferencia de una revolución "política" donde un grupo pretende suplantar a otro en el poder o cambiar la estructura estatal a una más conveniente a sus intereses, la revolución social es una práctica del día a día. Esto no implica que no sea necesario repeler las agresiones autoritarias por la fuerza. Sin embargo, aunque es importante y necesario que la inmensa mayoría de lxs libertarixs estén dispuestos a repeler dichas agresiones, no podemos imponer que todxs lo hagan así. Habrá individuos que por diversas razones no estén dispuestos agredir a otrxs bajo ninguna circunstancia y esto, aunque pudiera ser contraproducente, debiera ser respetado. Tal vez estxs anarquistas puedan colaborar en otras esferas de la resistencia.

Tampoco podemos esperar que todx anarquista no-pacifista esté sediento de provocar una insurrección (a lo Bakunin). Queda claro que el romanticismo del siglo XIX ha recedido y que el enfrentamiento contra un Estado en la actualidad es ampliamente asimétrico. Así que no es sorprendente que muchxs libertarios y otrxs afines al libertarismo no consideren la insurrección como punto de partida obligatorio. Sin embargo, esto no implica que no exista resistencia libertaria en la práxis ni una merma en el ímpetu luchador.

Todx anarquista debe consumir (o dejar de consumir) X, Y y/ó Z


Algunxs  anarquistas, al igual que la mayoría de lxs humanxs, tienen sus preferencias en torno a comidas, ropa, tecnología, etc. Sin embargo, debemos ser cuidadosos a la hora de vincular las razones por las cuáles hemos escogido tal o cual estilo de vida con el anarquismo. El riesgo de hacer parecer que nuestro estilo de vida es el único "verdaderamente" revolucionario o anarquista es el de que nuestro pensar se torne en un nicho donde solo caben unos pocos practicantes.

La Anarquía es el fin de la pobreza y el crimen

Aún cuando esperemos una sociedad más justa en la Anarquía, no podríamos asegurar el fin de la pobreza y la criminalidad entre otros males sociales. Confiamos en una dismininución radical de la criminalidad basado en que no habría razones económicas para robar, matar, extorsionar, etc. Sin embargo, existen razones subjetivas por las cuales diversos individuos estarían dispuestos agredir a otrxs incluyendo, claro está, el deseo de imponerse de forma autoritario.

De forma similar, la pobreza no es solo causada por privilegios o una mala planificación. Ciertos elementos naturales pueden fomentar hambrunas y epidemias en ciertos lugares lo que resultaría inevitablemente en cierta desigualdad. Lo mismo podría ocurrir si algún individuo o colectivo rechazara cierta tecnología o práctica que pudiera redundar en mayor cantidad de bienes y servicio con menos esfuerzo. Si el rechazo es voluntario y permanente no podríamos hablar de pobreza sino de un estilo de vida. Sin embargo, si el rechazo se debió a falta de convicción de la utilidad de dicha tecnología o práctica ó en la ausencia de recursos o de no haber sido considerado prioritario, podríamos estar ante un caso de pobreza relativa que pudiera tomar más o menos tiempo en subsanarse. Así que, en la Anarquía, no debemos esperar un fin de la historia ni un paraíso terrenal.


Finalmente...

Esto no significa que los debates entre atexs y espiritualistas, vegetarianxs y omnívorxs, lxs que apoyan y lxs que rechazan X, Y y/o Z vayan a dejar de existir o suprimirse ni pretendo desalentarlos, sino recordar que en la mayoría de los casos se trata de asuntos tangenciales al anarquismo y cuyo debate a de continuar aún en una sociedad anarquista.

Continuemos la tarea de demoler mitos, aún cuando esto implique cuestionar nuestras convicciones libertarias. Esto fomentará que aquellos que dudan que nuestro afán por defender la libertad pueda ser compatible con el respeto de la más amplia diversidad comprendan que el anarquismo es un movimiento honesto y responsable dirigido a combatir la opresión y la coerción sin imponer una sola identidad cultural ni forma de vivir, siempre que no se invada la igual-libertad de los demás.


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La Ética Como Práctica Social Anárquica

Reynaldo Padilla-Teruel

Sociólogo

reynaldo.padilla@upr.edu

Ponencia para North American Anarchist Studies Network (NAASN) Conference 2012 en

San Juan, Puerto Rico.

Palabras claves: *ética social *socialización y organización social *tradición y prácticas sociales

Breve Exposición

Cuando la moralidad se convierte en regla, en ley, y hay un poder que la representa (Estado, religión, mercado, etc.), algo tan ambiguo como ser moral se convierte en una orden clara y precisa, en un mandato. La construcción de esta “universalidad” -seguir la ley- nunca será moral ya que desplaza las elecciones del yo moral a un mero estatuto donde solo finge ser juez de la conducta apropiada o no apropiada, [cumplí o no cumplí].

La existencia de cualquier ley o regla que intente ser universal, además de ya estar destinada a desvanecerse por sus falsas formas, crea la ilusión de “orden” y se hace pasar como “necesaria” para la vida en comunidad, opacando o casi desapareciendo la voluntad del yo moral de actuar libremente para con los demás. Es bastante popular la creencia que ante la ausencia de leyes la vida sería un completo desorden y un caos. Tal aseveración se puede interpretar de varias maneras. Más que pensar en caos o desorden social, pienso en desorden moral o ético. Además, se puede interpretar de dicha premisa que lo único que me motiva o me mueve a no hacer el “mal” es la ley, es que seré castigado por ello. Tal cosa lo que hace es perpetuar la supuesta necesidad del Estado-Nación para el orden social y la dependencia en un sistema ético-moral rígidamente prefabricado que deje casi moribundo a nuestro yo moral. Este canon moral muchas veces lo internalizamos y es lo que utilizamos para fundamentar o mediar nuestra relación con los demás; esto es que respondemos a las normas de socialización impuestas por el Estado más que a nuestros instintos de sociabilidad como seres destinados a vivir colectivamente.

Cuando el individuo social, ya sumergido en este entramado de leyes que él ha digerido como zombi u obedecido como soldado piensa en sí mismo y se extraña, siente que ha perdido su individualidad, siente que se ha opacado frente al brillo de la multitud. Se percata por vez primera (o concientiza) que el Otro es su restricción. A este individuo desolado en un desierto moral que no le pertenece no le queda más salida que la de boicotear su propia socialización mediante “la inmoralidad”.

Podemos plantear entonces que esta “inmoralidad” asumida por el individuo es más bien un resentimiento que este manifiesta ante la impotencia de poder estar en “control” de su propia socialización. En su necesidad de lo que se piensa es su libertad, este individuo intenta liberarse rompiendo con los símbolos que interpreta como opresores. Uno de ellos puede ser la falsa pretensión de solidaridad con algún otro y es por eso que se desiste de la misma. El problema recae en que luego de este distanciamiento no se reformula una nueva relación con el otro, sino que esta, la relación con el otro permanece dislocada. De manera que el individuo, mediante su intento de liberación, de recuperar su individualidad, ve como alternativa casi inmediata el romper los vínculos sociales con su comunidad y su acción participativa, y solo se preocupa por sus propios asuntos; sin cuestionarse el papel del Estado en dicha ruptura con “lo social”.

Discusión

El Estado y su organigrama jerárquico funcionan como modelo de organización hasta para la organización de la “oposición” paraestatal o “apolítica”. Para detener este círculo vicioso urge la necesidad de detener la reproducción de las formas de socialización que nos han sido transmitidas a través del Estado. Necesidad que surge a raíz de la sedimentación y cristalización de la acción social ante la aparente disolución del poder de los Estados-Nacionales. Poder del cual el sector financiero global se fue apoderando poco a poco y la actual crisis financiera da testimonio de ello. Luego del “rescate” a los bancos por el gobierno estadounidense, tal traspaso de poder quedó confirmado y verificado.

¿Cómo se puede renovar la organización y la práctica social a partir de una ética de instancia colectiva y no de los principios ético-morales que representen y a la vez justifican el Estado? ¿Cómo renovar el espacio social para que la organización se dé más sólida? ¿Cómo poner en práctica algo que ya conocemos para que sea innovador? Se ve como necesario entonces la reivindicación con los demás individuos a través de una socialización libre o lo más libre posible de la intervención del Estado. Reconocer y comprender al otro individuo en una instancia donde el Estado no lo justifique aparece también como imperante, a su vez necesario para esta reivindicación con este otro individuo en su instancia más pura. Para esto nos ayuda una ética que nos coloque para con él. Una ética social estética que reconozca su carácter y esencia máxima, la otredad.

Técnicamente la práctica de principios o códigos éticos son algo a lo cual uno se acoge o se involucra, pero en algún escenario dado, de ahí que se conozcan éticas profesionales o aplicadas a algún campo en específico. Por el contrario, la práctica de la ética a partir de la instancia colectiva del individuo, la convierte en un acto de voluntad sin arbitraje ni opresión, lo que puede ser llevado a una práctica social relativamente libre y horizontal.

La moral no es una cuestión estrictamente teológica o teísta, sino que el concepto moral está más íntimamente ligado y relacionado al concepto de tradición. Podríamos hablar de que esta o aquella moral proviene una u otra visión religiosa o política, pero ¿qué tal de una moral apolítica o atea? ¿Estaríamos hablando entonces de lo amoral? Me parece que antes de pensar el algo “amoral” debemos pensar en la tradición como lo que posibilita las diferentes morales o hasta lo “amoral”. Dentro de la tradición es que suceden nuestras visiones e interpretaciones del mundo y es donde se puede dar la verdadera crítica a la(s) moral(es) o a la tradición misma.

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